Ce dimanche 28 juin, le Cycle Long a repris à St Benoît, le matin de 8h 30 à 11h 30. Formidable, une trentaine de participants étaient là, et nous étions heureux de pouvoir nous retrouver tous ensemble pour ce nouveau petit pas dans la foi… Nous avons travaillé le baptême du Christ en St Marc (Mc 1,1-11), avec ses multiples allusions à l’AT. Ainsi, par exemple, cette Parole du Père à son Fils, « Tu es mon Fils Bien Aimé, tu as toute ma faveur ». « Tu es mon Fils » (Ps 2, chanté lors de toute nouvelle intronisation royale), « mon Fils Bien Aimé » (Gn 22,1-19 : le sacrifice d’Abraham, prêt à immoler Isaac sur le bois), « tu as toute ma faveur » (Is 42,1-7, premier des quatre poèmes du Serviteur en Isaïe). Ainsi, en une phrase, nous savons déjà que Jésus est le Roi – Messie promis, qui mourra sur le bois de la croix pour le salut du monde, en humble Serviteur de Dieu et des hommes…

Prochaine rencontre le dimanche 19 juillet aux mêmes horaires…

Né en 1964 à Paris, Jean-Marie Elie Setbon, non seulement Juif, mais Rabbin et Juif Orthodoxe a découvert la profondeur du Mystère du Christ et a été baptisé dans l’Eglise Catholique le 14 septembre 2008… « Et moi, une fois élevé de terre, j’attirerai à moi tous les hommes », avait promis Jésus avant de vivre sa Passion (Jn 12,32)… C’est ce qu’il a vécu… « Jésus m’a travaillé au corps pendant plus de trente ans ! Depuis que je suis petit garçon, alors que je ne connaissais rien à Dieu ni à la religion, puisque ma famille ne pratiquait pas , Il m’attire à Lui »… Voici un extrait de son témoignage :

« C’est en Bretagne, pendant les vacances d’été, qu’a lieu ma première rencontre avec Jésus. J’ai huit ans et, dans ma chambre, une croix est accrochée au mur. Et là, c’est inexplicable, je suis attiré par le Christ !

Pourtant, je ne sais même pas qui Il est ! Bien sûr, je reconnais la croix qu’on voit sur le clocher des églises, le lieu où se réunissent les chrétiens, mais je n’y vois rien de très précis. Je deviens complètement obsédé par cette croix qui m’attire à elle comme un aimant. Dans la journée, je retourne souvent dans ma chambre et je reste là, à la contempler ! Evidemment, j’y vais quand je suis seul, pour ne pas être surpris par les autres. Je sais bien que ma famille n’est pas chrétienne et j’ai vaguement l’impression de transgresser quelque chose. Mais c’est plus fort que moi : devant la croix, je me sens tellement bien que je pourrais y rester des heures !

L’été suivant, nous partons en vacances aux Sables-d’Olonne. Sur les routes de Vendée, je remarque, à chaque carrefour, d’immenses calvaires, très imposants. Je suis subjugué ! Alors, en cachette, après le déjeuner, pendant que les autres font la sieste, je vais me promener pour rencontrer l’homme sur la croix. Dès que j’arrive à un calvaire, je m’arrête et le vide se fait autour de moi. Je reste planté là, à regarder le Christ. Je suis complètement sous le charme ! Je l’admire, je le contemple, je l’aime. Il m’arrive de lui parler, mas pas toujours. Ensuite, quand je retourne à la maison où nous séjournons, je m’allonge sur le large mur qui borde la terrasse et, les bras en croix, je pense à Jésus.

Déjà à cette époque, je sens que Jésus m’appelle. Et moi, je le cherche ! Quand je suis chez moi, à la Courneuve, la nuit, j’attends que tout le monde s’endorme et là, dans le silence que j’aime tant, au pied de mon lit, je fais mon signe de croix, lentement. J’adore faire le signe de croix. Toute la journée, j’attends ce rendez-vous ! Je suis comme amoureux du Christ sur la croix, cette croix qui deviendra pourtant un scandale à mes yeux quand je serai Juif orthodoxe. Petit garçon, cette attirance, qui vient du plus profond de mon cœur ou de mon âme, je ne la définis pas. Je ne suis en contact avec aucun chrétien qui pourrait m’expliquer ce que représente la croix. Mais je ne me pose pas encore de questions. Je me contente de le vivre. Je peux passer des heures à regarder un crucifix. Ce que je vis en présence de Jésus sur la croix est exceptionnel. A aucun moment, je n’associe la souffrance ou au sang (même si, objectivement, Jésus souffre). Je ne vois même pas ce qu’elle représente : ce que je ressens est d’un autre ordre. J’ai vraiment l’impression d’être en contact avec une personne. Il s’agit d’une présence divine, très puissante, qui pardonne, qui réconcilie, qui donne la paix et qui m’apporte un bien être intérieur profond. C’est comme si j’étais devant la porte du Ciel ! Mais tout cela reste secret, dans mon cœur d’enfant. »

Jean-Marie Elie SETBON (extrait de son livre « De la Kippa à la Croix ; conversion d’un Juif au Catholicisme, aux éditions Salvator).

PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Place Saint-Pierre
Mercredi 24 Juin 2020

Chers frères et sœurs, bonjour!

Dans notre itinéraire de catéchèse sur la prière, nous rencontrons aujourd’hui le roi David. Elu de Dieu depuis sa jeunesse, il est choisi pour une mission unique, qui revêtira un rôle central dans l’histoire du peuple de Dieu et de notre foi elle-même. Dans les Evangiles, Jésus est appelé plusieurs fois “fils de David”; en effet, comme lui, il naît à Bethléem. Selon les promesses, c’est de la descendance de David, que vient le Messie: un Roi totalement selon le cœur de Dieu, en parfaite obéissance au Père, dont l’action réalise fidèlement son plan de salut (cf. Catéchisme de l’Eglise catholique, n. 2579).

L’histoire de David commence sur les collines autour de Bethléem, où il fait paître le troupeau de son père, Jessé. Il est encore un jeune garçon, le dernier de nombreux frères. Au point que lorsque le prophète Samuel, sur ordre de Dieu, se met à la recherche du nouveau roi, il semble presque que son père ait oublié son  fils le plus jeune (cf. 1 S 16, 1-13). Il travaillait au grand air: nous l’imaginons comme l’ami du vent, des sons de la nature, des rayons du soleil. Il a une seule compagnie pour réconforter son âme: la lyre; et pendant les longues journées de solitude, il aime jouer et chanter pour son Dieu. Il jouait aussi avec une fronde.

David est donc avant tout un pasteur: un homme qui prend soin des animaux, qui les défend quand le danger arrive, qui pourvoit à leur subsistance. Quand David, par la volonté de Dieu, devra se préoccuper du peuple, il n’accomplira pas des actions très différentes de celles-ci. C’est pour cette raison que, dans la Bible, l’image du pasteur revient souvent. Jésus se définit lui aussi comme “le bon pasteur”, son comportement est différent de celui du mercenaire; Il offre sa vie en faveur des brebis, il les guide, il connaît le nom de chacun d’entre elles (cf. Jn 10,11-18).

David a beaucoup appris de son premier métier. Ainsi, quand le prophète Nathan lui reprochera son très grave péché (cf. 2 Sam 12, 1-15), David comprendra immédiatement qu’il a été un mauvais pasteur, qu’il a dérobé à un autre homme l’unique brebis qu’il aimait, qu’il n’est plus un humble serviteur, mais un malade de pouvoir, un braconnier qui tue et dérobe.

Un deuxième trait caractéristique présent dans la vocation de David est son âme de poète. De cette petite observation, nous déduisons que David n’a pas été un homme ignorant, comme cela peut arriver à des individus obligés de vivre longtemps isolés de la société. Il est en revanche une personne sensible, qui aime la musique et le chant. La lyre l’accompagnera toujours: parfois pour élever à Dieu un hymne de joie (cf. 2 Sam 6, 16), d’autre fois pour exprimer une plainte, ou pour confesser son propre péché (cf. Ps 51, 3).

Le monde qui se présente à ses yeux n’est pas une scène muette: son regard saisit, derrière le déroulement des choses, un mystère plus grand. La prière naît précisément de là: de la conviction que la vie n’est pas quelque chose qui nous glisse dessus, mais un mystère stupéfiant, qui suscite en nous la poésie, la musique, la gratitude, la louange, ou bien la plainte, la supplique. Quand cette dimension poétique manque à une personne, disons, quand la poésie manque, son âme est boiteuse. La tradition veut donc que David soit le grand artisan de la composition des psaumes. Ceux-ci contiennent souvent, au début, une référence explicite au roi d’Israël, et à certains des événements plus ou moins nobles de sa vie.

David a donc un rêve: celui d’être un bon pasteur. Quelquefois il réussira à être à la hauteur de cette tâche, d’autres fois moins; ce qui est cependant important, dans le contexte de l’histoire du salut, est qu’il est la prophétie d’un autre Roi, dont il est seulement l’annonce et la préfiguration.

Regardons David, pensons à David. Saint et pécheur, persécuté et persécuteur, victime et bourreau. David a été tout cela. Et nous aussi, nous enregistrons dans notre vie des traits souvent  opposés; dans la trame de la vie, tous les hommes pèchent souvent d’incohérence. Il n’y a qu’un fil rouge, dans la vie de David, qui donne une unité à tout ce qui arrive: sa prière. Elle est la voix qui ne s’éteint jamais. David saint, prie; Davide pécheur, prie; David persécuté, prie; David persécuteur, prie. David bourreau, prie lui aussi. C’est le fil rouge de sa vie. Un homme de prière. C’est la voix qui ne s’éteint jamais: qu’elle prenne le ton de la joie, ou celui de la plainte, c’est toujours la même prière, seule la mélodie change. Et en agissant ainsi, David nous enseigne à tout faire entrer dans le dialogue avec Dieu: la joie comme la faute, l’amour comme la souffrance, l’amitié comme la maladie. Tout peut devenir une parole adressée au “Toi” qui nous écoute toujours.

David, qui a connu la solitude, n’a en réalité jamais été seul! Et au fond, c’est la puissance de la prière, chez tous ceux qui lui font place dans leur vie. La prière t’ennoblit, et David est noble parce qu’il prie. Mais c’est un bourreau qui prie, il se repent et la noblesse revient grâce à la prière. La prière nous ennoblit: celle-ci est en mesure d’assurer la relation avec Dieu, qui est le vrai compagnon de route de l’homme, au milieu des mille épreuves de la vie, bonnes ou mauvaises: mais la prière doit toujours être présente. Merci, Seigneur. J’ai peur, Seigneur. Aide-moi, Seigneur. Pardonne-moi, Seigneur. La confiance de David est si grande que, quand il était persécuté et qu’il a dû fuir, il ne laissa personne le défendre: «Si mon Dieu m’humilie ainsi, Il sait pourquoi», car la noblesse de la prière nous laisse entre les mains de Dieu. Ces mains remplies de plaies d’amour: les seules mains sûres que nous ayons.

A l’issue de l’audience générale, le Pape a lancé un appel pour le Mexique, qui a été frappé par un tremblement de terre:

Hier un violent tremblement de terre a frappé le sud du Mexique, causant plusieurs victimes, des blessés et d’immenses dommages. Prions pour eux tous. Que l’aide de Dieu et de leurs frères leur donne force et soutien. Frères et sœurs, je suis très proche de vous.

François a ensuite salué les pèlerins  francophones:

Je salue cordialement les pèlerins de langue française. Comme le roi David, demeurons toujours en présence de Dieu, et dans un dialogue confiant disons-lui nos joies et nos peines, nos fautes et nos souffrances. Il est notre compagnon de route dans toutes les circonstances de notre vie.

La notion de dogme terrifie ceux qui ne comprennent pas l’Eglise. Ils ne peuvent concevoir qu’une doctrine religieuse puisse s’exprimer avec clarté, précision et autorité sans devenir aussitôt statique, rigide, inerte, et perdre toute sa vitalité. Dans leur désir frénétique d’échapper à une telle conception, ils se réfugient dans un système de croyances, vague et inconsistant, dans lequel les vérités passent comme des bancs de brume et changent comme des ombres. Et ils choisissent leurs propres fantômes dans ce crépuscule pâle et incertain de l’esprit, se gardant bien de jamais sortir ces abstractions dans la pleine lumière du soleil, de crainte de s’apercevoir de leur inanité.

Ils éprouvent un certain respect bienveillant envers les mystiques catholiques, car ils pensent que ces êtres exceptionnels ont, en quelque sorte, atteint les sommets de contemplation malgré le dogme catholique ; leur profonde union à Dieu est, croient-ils, une fuite devant l’autorité enseignante de l’Eglise, qui s’exprime justement à travers la Tradition que maintient cette autorité.

La foi est le premier pas vers la contemplation, et elle commence par une adhésion à l’enseignement du Christ tel qu’il se manifeste dans son Eglise : « Celui qui vous écoute m’écoute. » Et « voici, la foi vient en écoutant ».

Ce n’est pas la sèche formule d’une définition dogmatique qui illumine l’esprit du contemplatif catholique ; c’est l’adhésion au contenu de cette définition qui s’intensifie et s’amplifie en une pénétration vitale, personnelle et incommunicable de la vérité surnaturelle qu’elle exprime – en une compréhension qui est un don de l’Esprit-Saint et qui s’unit à la sagesse de l’Amour pour posséder la Vérité dans Sa Substance infinie, Dieu Lui-même.

Les dogmes de la foi catholique ne sont pas de simples symboles ou de vagues raisonnements que nous acceptons comme des stimulants arbitraires pouvant provoquer de bonnes actions morales – et il serait encore moins exact de croire que n’importe quelle idée ferait aussi bien l’affaire que celles qui ont été définies, que n’importe quelle pieuse pensée susciterait, dans nos âmes, cette vie morale inconsistante. Les dogmes définis et enseignés par l’Eglise ont un sens très précis, positif et déterminé, que ceux qui ont des aptitudes pour le faire doivent étudier et approfondir s’ils veulent avoir une vraie vie spirituelle.

Tous ceux qui le peuvent devraient acquérir un peu de la précision et de la finesse qu’ont les théologiens pour apprécier le sens véritable des dogmes. Tous les chrétiens devraient comprendre leur foi aussi profondément que leur état le leur permet. Ce qui signifie que tous doivent respirer la pure atmosphère de la tradition orthodoxe et pouvoir expliquer leur croyance en termes convenables – en termes qui renferment des idées authentiques.

Ce n’est cependant pas par un effort de l’esprit qu’on arrive à la véritable contemplation. On peut, au contraire, facilement se perdre dans la forêt, des détails techniques qui intéressent les théologiens professionnels. Mais Dieu donne aux véritables théologiens une faim, née de l’humilité, que les formules et les discussions ne satisfont pas et qui cherche quelque chose qui les rapprochera de Dieu plus que l’analogie ne peut le faire.

Cette faim sereine de l’esprit traverse la surface des mots, va au-delà de ce qu’expriment les mystères et cherche, dans l’humiliation du silence, de la solitude intellectuelle et de la pauvreté intérieure, le don d’une compréhension surnaturelle que les mots ne peuvent lui apporter.

Au-delà de l’effort du raisonnement, elle se repose dans la foi, et au-dessus du bruit des discussions elle saisit la Vérité, non sous forme de définitions nettes et précises, mais dans la limpide obscurité d’une intuition unique qui rassemble tous les dogmes dans la simple Lumière de l’Eternité resplendissant dans l’âme, sans l’intermédiaires des concepts créés, des symboles, du langage ou de ce qui ressemble aux choses matérielles.

Là se trouve la Vérité Unique, que nous connaissons et possédons, et par laquelle nous sommes connus et possédés. Là, la théologie cesse d’être un ensemble d’abstractions et devient une Réalité Vivante, qui est Dieu Lui-même. Il se révèle à nous dans le don total que nous Lui faisons de nos vies. Là, le Vrai n’est pas quelque chose qui existe pour notre intelligence mais Celui en qui, et pour qui, existent toutes les intelligences et tous les esprits. Et la théologie ne commence vraiment à être la théologie que lorsque nous avons dépassé le langage et les concepts particuliers des théologiens.

C’est la raison pour laquelle saint Thomas abandonna la Somme Théologique avec lassitude avant qu’elle fut terminée en disant qu’elle n’était que « paille ».

Et cependant, lorsque le contemplatif revient des profondeurs de sa simple expérience de Dieu et s’efforce de la communiquer aux hommes, il se retrouve fatalement sous le contrôle du théologien et il ne peut se dispenser de rechercher la clarté, la netteté et la précision d’expression qui canalisent la tradition catholique.

Aussi méfions-nous du contemplatif qui dit que la théologie « n’est que paille » avant même d’avoir essayé d’en lire.

Thomas Merton (Extrait de « Semences de contemplation).

Commentaire du samedi 27/6/20 et dimanche 28/6/20

2Rois 4 8–11, 14–16 ; Romains 6 3–4, 8–11 ; Matthieu 10 37–42

Il est normal que chaque être humain, s’il a toute sa raison et un cœur, aime son père et sa mère ; que ceux qui nous ont mis au monde, qui ont pris soin de nous, qui ont travaillé durs pour nous élever, soient aimés de leurs enfants. Pendant trente ans, Jésus a vécu avec ses parents, Marie et Joseph. Ils lui ont appris à lire et à écrire. Ils l’ont éduqué religieusement en l’emmenant au temple. Joseph lui a appris le métier de charpentier. En honorant ceux qui nous ont donné la vie, on honore Dieu. Car toute vie est don de Dieu qui ne cesse de nous donner son souffle de vie. Le quatrième commandement de Dieu nous dit « Honore ton père et ta mère ». C’est dire l’importance que Dieu lui-même accorde aux pères et mères de famille et à la place qui leur revienne dans la société. La famille est, en général, une église en miniature, le lieu où les uns et les autres s’aiment : présence de l’amour, présence de Dieu. Malgré toutes les difficultés qu’une famille peut avoir : infidélité, division, dispute, mésentente, problèmes d’argent ou de travail, nous avons tous en pensée les mots répétés du Christ qui nous reviennent sans cesse : fidélité, réconciliation, pardon, amour.

Et voilà que Jésus nous dit : « 37 Qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi. Qui aime son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi ». Jésus ne dit pas qu’il ne faut pas aimer son père, sa mère, ses enfants, il dit qu’il ne faut pas aimer sa famille plus que Lui. Aimer les membres de la famille plus que Jésus, au point de les élever au-dessus de Dieu – la famille d’abord, Dieu après – cela relève presque de l’idolâtrie et la définition de l’idolâtrie c’est justement adorer une créature à la place de Dieu et cela peut devenir un obstacle pour aimer Dieu. Les prophètes de l’Ancien Testament n’ont jamais cessé de mettre le peuple de Dieu en garde contre l’idolâtrie. Si vous aimez Dieu en premier lieu, Dieu sera aussi présent dans votre famille. Il fera que cette famille reçoive toutes sortes de grâces divines dont l’amour au sein de nos familles. – Padre Pio, jeune séminariste, par son obéissance absolue à sa hiérarchie, nous montre qu’il aime Dieu bien plus que son propre père. Don Grazio, père de Padre Pio, vient rendre visite à son fils (Padre Pio – Saint Pio de Pietrelcina, transparent de Dieu »- P.36-37) : « Frère Pio, une visite pour toi ». Frère Pio arpente lentement les corridors sombres, il s’approche du parloir. Peut-être est-ce sa maman. Mais non! C’est papa, papa qui est entré d’Amérique (où il est allé travailler pour nourrir sa famille restée en Italie). Don Grazio voudrait jeter ses bras autour de son cou. Il est comme intimidé par le froc brun, par la barbe noire qui encadre le jeune visage de son fils.  Frère Pio ne parle pas. Il reste à deux pas de lui, les yeux baissés. Don Grazio a mal en lui-même. Est-ce que cela valait vraiment la peine de faire cette longue route pour recevoir un accueil aussi froid? Alors, intervient le Maître des novices (supérieur hiérarchique de frère Pio):  » Frère Pio, je vous délie de l’obéissance. Levez les yeux. Vous pouvez parler librement avec votre père.  – Avec un geste tendre, frère Pio jette soudain les mains autour du cou de son papa : « Papa, mon papa ». « Qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi. Qui aime son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi ».  A ceux qui sont réellement à la suite du Christ, et pour aller encore plus loin, Thérèse d’Avila, dans son livre « Chemin de la Perfection » nous dit qu’il faut se détacher de la famille : « si…nous comprenions bien quels dommages nous sont causés par les rapports fréquents avec nos proches… nous les fuirions. Elle ajoute : « Je suis toujours étonnée de voir les dommages qu’entraînent les fréquents rapports avec les parents. A mon avis, on ne saurait le croire, à moins d’en avoir fait l’expérience…Je ne sais ce que nous avons laissé du monde, quand nous déclarons que nous avons tout quitté pour Dieu, si nous ne nous sommes pas détachées du principal, c’est-à-dire des parents. Les choses en sont venues à tel point que les religieux, ou les chrétiens, croiraient manquer de vertu s’ils n’aimaient beaucoup leurs parents et n’avaient de fréquents entretiens avec eux (ce qui est faux, bien sûr).…. Ayons un soin particulier de recommander à Dieu nos parents; c’est justice. Mais ensuite, éloignons-les le plus possible de notre souvenir, parce que notre volonté s’attache naturellement à eux plus qu’à tous les autres. (Chemin de la Perfection P.88) Sainte Thérèse insiste : « Quand tous les saints ne cessent de nous conseiller la fuite du monde, ils proclament évidemment une chose salutaire. Croyez-moi, ce qui, je le répète, s’attache le plus à nous et ce dont nous avons le plus de difficulté à nous détacher, ce sont les parents. Voilà pourquoi ceux qui vont loin de leur pays font bien, si cela les aide au détachement; mais le détachement ne dépend pas, à mon avis, de l’éloignement corporel; il consiste à s’unir généreusement au bon Jésus, Notre Seigneur ». Ainsi, selon Sainte Thérèse, c’est en s’unissant au Christ qu’on se détache des parents ou de ses enfants. Et c’est cette union au Christ qui nous permet d’avoir la paix, une vie sereine, une vie de prières, quel que soient les malheurs des membres de la famille : père, mère, enfants, petits-enfants. Toujours s’attacher au Christ en toutes circonstances. Et Sainte Thérèse continue : « Pour moi, j’ai été beaucoup aimée des miens comme ils me le disaient d’ailleurs, et je les aimais tant…que je ne les laissais point m’oublier. Mais voici ce que j’ai appris par mon expérience et celle des autres…Il est juste d’avoir des rapports avec nos pères et mères quand ils ont besoin de consolation; n’ayons donc pas une conduite étrange à leur égard… Nous pouvons les voir et conserver cependant un détachement complet. J’en dis autant des frères et sœurs ». Ce détachement s’obtient par une grande union au Christ, une confiance totale en Jésus Christ et en Marie. On peut donc fréquenter père, mère, frères et sœurs, nos enfants et petits-enfants tout en restant détaché d’eux. Saint Thérèse d’Avila va encore plus loin quand elle nous dit : « il ne suffit pas de se détacher des proches, si nous ne nous détachons pas de nous-mêmes ». C’est néanmoins chose difficile que de nous détacher de nous-mêmes et de lutter contre notre nature, car nous sommes fort unies à nous-mêmes et nous nous aimons beaucoup. La porte est ouverte ici à la véritable humilité. Cette vertu et celle du renoncement marchent tou­jours ensemble », et sont nécessaires si on veut rester à la suite du Christ.

Il y a une situation qu’il faut bien comprendre lorsque les créoles disent : « mi manque pas ma messe » comme pour bien dire que l’on met effectivement Dieu en premier dans sa vie. D’abord la messe n’est à personne, elle est universelle, ouverte à tous sans exception, mais en disant « mi manque pas ma messe », c’est une façon de dire que je ne dois pas manquer la messe parce que c’est un rendez-vous nécessaire avec Dieu, et c’est très important pour nous. C’est une manière de dire que Dieu doit être au centre de notre vie. Pourtant, il y a des circonstances où il est normal de ne pas y aller, c’est le cas, par exemple, lorsqu’un membre de la famille est gravement malade et a besoin de soins en permanence. En restant auprès du malade au lieu d’aller à la messe, vous ne péchez pas puisque vous faites preuve d’amour, de patience, de dévouement à l’exemple du Christ lui-même qui a toujours pris soin des malades. Il dit lui-même « J’ai été malade et vous m’avez visité ». Etre auprès d’un malade, c’est être auprès du Christ.

« Qui ne prend pas sa croix et ne suit pas derrière moi n’est pas digne de moi ». Ce sont là des paroles difficiles à comprendre. Père Sesboüé (« Croire ») nous dit que « Porter sa croix apparaît ici comme la manière nécessaire de « suivre Jésus ». Le faire exige un renoncement à soi-même, même éventuellement aux devoirs familiaux prioritaires et conduit à « perdre sa vie ». Et on perd sa vie quand on reste attaché à son ancienne vie, celle du monde, du plaisir, du monde sans Dieu et qu’on ne désire pas vraiment la vie que le Christ nous propose….On pourrait dire, en termes plus modernes, que suivre le Christ est une invitation exigeante à renoncer aux images illu­soires de nous-mêmes qui sont le fruit de notre imagination (et à cause de l’imaginaire, on se croit être quelqu’un dans la vie, quelqu’un d’important, on se croit être au centre des regards, au centre du monde, comme si tous les regards étaient fixés sur soi, et qu’on est meilleur que tout le monde etc…). Nous cherchons tous plus ou moins à nous dérober à notre vérité (et la vérité est que nous sommes pécheurs, plein de faiblesses et beaucoup d’imaginations pour nous relever dans notre propre estime). Notre culture développe un réseau d’images dans les­quelles nous voulons paraître. Vivre comme Jésus, c’est renoncer à toute illusion sur soi-même et se donner aux autres ».

Saint Ignace nous dit la même chose quand il dit : « Il est nécessaire de nous rendre indifférents à toutes les choses créées ». « Chez saint Ignace, nous dit la revue numérique Aleteïa, l’indifférence n’est pas synonyme de désintérêt, ni de mépris. Elle est une manière de se détacher, provisoirement, d’un choix A ou d’un choix B pour permettre à l’Esprit-Saint de souffler et de faire pencher la balance vers le côté qui est le mieux pour soi. L’acte d’oublier, de mettre de côté, durant quelques heures, ses préférences personnelles, ses ambitions, ses craintes, (sa colère), de ne pas s’attacher à une solution plutôt qu’à une autre, permet de laisser émerger la volonté de Dieu en soi. « Ignace savait que, en quelqu’un qui a complétement renoncé à ses volontés propres, le désir qui lui reste alors dans le cœur coïncide exactement avec la volonté de Dieu sur lui ».

La plupart des saints, et c’est normal puisque c’est le même Esprit Saint qui les anime, font les mêmes réflexions que Padre Pio, Saint Ignace ou sainte Thérèse. Cette dernière insiste en affirmant que « tout notre mal vient de ce que nous n’avons pas notre regard fixé sur le Christ; nous nous trompons de route parce que nous ne tenons pas…notre regard fixé sur le chemin véritable » et cela quoi qu’il arrive dans notre vie. Nous devons tous essayer de mettre d’abord le Christ en premier dans notre vie pour que nos familles soient aussi un lieu de vie nouvelle dans le Christ. Que Marie, notre Sainte Mère, nous aide constamment à avoir le regard fixé sur le Christ.

Pour accéder au texte de l’homélie, cliquer sur le lien ci-après :

Homélie Mgr Gilbert Aubry – Messe chrismale 2020

PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Place Saint-Pierre
Mercredi 17 Juin 2020

Chers frères et sœurs, bonjour!

Dans notre itinéraire sur le thème de la prière, nous nous rendons compte que Dieu n’a jamais aimé avoir affaire à des orants “faciles”. Et Moïse lui aussi ne sera pas un interlocuteur “mou”, dès le premier jour de sa vocation.

Quand Dieu l’appelle, Moïse est humainement “un raté”. Le livre de l’Exode nous le représente dans la terre de Madian comme un fugitif. Dans sa jeunesse, il avait éprouvé de la pitié pour son peuple et s’était également rangé en défense des opprimés. Mais il découvre très vite que, malgré ses bonnes intentions, de ses mains ne naît pas la justice, mais plutôt la violence. Voilà que ses rêves de gloire se brisent: Moïse n’est plus un fonctionnaire prometteur, destiné à une carrière rapide, mais quelqu’un qui a joué ses chances, et à présent il fait paître un troupeau qui n’est même pas le sien. Et c’est précisément dans le silence du désert de Madian que Dieu convoque Moïse à la révélation du buisson ardent: «“C’est moi le Dieu de ton père, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob”. Moïse alors se voila la face, dans la crainte que son regard ne se fixât sur Dieu» (Ex 3, 6).

A Dieu qui lui parle, qui l’invite à prendre à nouveau soin du peuple d’Israël, Moïse oppose ses peurs, ses objections: il n’est pas digne de cette mission, il ne connaît pas le nom de Dieu, il ne sera pas cru par les israélites, il a une langue qui balbutie… Et tant d’autres objections. La parole qui fleurit le plus souvent sur les lèvres de Moïse, dans chaque prière qu’il adresse à Dieu, est la question: “pourquoi?”. Pourquoi m’as-tu envoyé? Pourquoi veux-tu libérer ce peuple? Dans le Pentateuque, il y a même un passage dramatique, où Dieu reproche à Moïse son manque de confiance, un manque qui l’empêchera d’entrer dans la terre promise (cf. Nb 20,12).

Avec ces craintes, avec ce cœur qui vacille souvent, comment Moïse peut-il prier? Moïse apparaît même un homme comme nous. Et cela nous arrive à nous aussi: quand nous avons des doutes, comment pouvons-nous prier? Nous ne réussissons pas à prier. Et c’est en raison de cette faiblesse, outre que par sa force, que nous sommes frappés par lui. Chargé par Dieu de transmettre la Loi à son peuple, fondateur du culte divin, médiateur des mystères les plus élevés, ce n’est pas pour autant qu’il cessera d’entretenir des liens étroits de solidarité avec son peuple, en particulier à l’heure de la tentation et du péché. Toujours attaché à son peuple. Moïse n’a jamais perdu la mémoire de son peuple. Et c’est l’une des grandeurs des pasteurs: ne pas oublier le peuple, ne pas oublier les racines. C’est ce que dit Paul à son bien-aimé jeune évêque Timothée: «Rappelle-toi de ta mère et de ta grand-mère, de tes racines, de ton peuple». Moïse est tellement ami avec Dieu qu’il peut parler avec lui face à face (cf. Ex 33,11); et il restera tellement ami des hommes qu’il éprouvera de la miséricorde pour leurs péchés, pour leurs tentations, pour la nostalgie soudaine que les exilés éprouvent pour le passé, en repensant à lorsqu’ils étaient en Egypte.

Moïse ne renie pas Dieu, mais il ne renie pas non plus son peuple. Il est cohérent avec son sang, il est cohérent avec la voix de Dieu. Moïse n’est donc pas un condottiere autoritaire et despotique; au contraire, le livre des Nombres le définit comme le «plus humble et doux que la terre ait porté» (cf. 12, 3). Malgré sa condition privilégiée, Moïse ne cesse pas d’appartenir à cette multitude de pauvres en esprit qui vivent en faisant de la confiance en Dieu le viatique de leur chemin. C’est un homme du peuple.

Ainsi, la manière la plus caractéristique de prier de Moïse sera l’intercession  (cf. Catéchisme de l’Eglise catholique, n. 2574). Sa foi en Dieu ne fait qu’un avec le sentiment de paternité qu’il nourrit pour son peuple. L’Ecriture le représente habituellement avec les mains tendues vers le haut, vers Dieu, presque comme pour faire un pont de sa personne entre le ciel et la terre. Même dans les moments les plus difficiles, même le jour où le peuple répudie Dieu et lui-même comme guide pour fabriquer un veau d’or, Moïse n’a pas le courage de se détourner de son peuple. C’est mon peuple. C’est ton peuple. Il ne renie pas Dieu, ni le peuple. Et il dit à Dieu: «Ce peuple a commis un grand péché: ils se sont fabriqué un dieu d’or. Pourtant, s’il te plaisait de pardonner leur péché… Sinon, efface-moi, de grâce,  du livre que tu as écrit!» (Ex 32, 31-32). Moïse ne marchande pas son peuple. Il est le pont, il est l’intercesseur. Tous les deux, le peuple et Dieu, et lui est au milieu. Il ne vend pas son peuple pour faire carrière. Ce n’est pas un arriviste, c’est un intercesseur: pour ses gens, pour sa chair, pour son histoire, pour son peuple et pour Dieu qui l’a appelé. Il est le pont. Quel bel exemple pour tous les pasteurs qui doivent être un «pont». C’est pourquoi on les appelle pontifex, ponts. Les pasteurs sont des ponts entre le peuple auquel ils appartiennent et Dieu, auquel ils appartiennent par vocation. Moïse est ainsi: «Seigneur, pardonne leur péché, autrement si Tu ne pardonnes pas, efface-moi du livre que tu as écrit. Je ne veux pas faire carrière avec mon peuple».

Et telle est la prière que les vrais croyants cultivent dans leur vie spirituelle. Même s’ils font l’expérience des manquements des personnes et de leur éloignement de Dieu, ces orants ne le condamnent pas, ne les refusent pas. L’attitude de l’intercession est propre aux saints, qui, à l’imitation de Jésus, sont des “ponts” entre Dieu et son peuple. Dans ce sens, Moïse a été le plus grand prophète de Jésus, notre avocat  et intercesseur (cf. Catéchisme de l’Eglise catholique, n. 2577). Et aujourd’hui aussi, Jésus est le pontifex, il est le pont entre nous et le Père. Et Jésus intercède pour nous, il fait voir au Père les plaies qui sont le prix de notre salut et il intercède. Et Moïse est la figure de Jésus qui aujourd’hui prie pour nous, intercède pour nous.

Moïse nous incite à prier avec la même ardeur que Jésus, à intercéder pour le monde, à se rappeler que celui-ci, malgré toutes ses fragilités, appartient toujours à Dieu. Tous appartiennent à Dieu. Les pécheurs les plus affreux, les personnes les plus mauvaises, les dirigeants les plus corrompus sont des enfants de Dieu et Jésus sent cela et intercède pour tous. Et le monde vit et prospère grâce à la bénédiction du juste, à la prière de piété, à cette prière de piété que le saint, le juste, l’intercesseur, le prêtre, l’évêque, le Pape, le laïc, chaque baptisé, élève sans cesse pour les hommes, en chaque lieu et en chaque temps de l’histoire. Pensons à Moïse, l’intercesseur. Et quand nous avons envie de condamner quelqu’un et que nous nous mettons en colère à l’intérieur – se mettre en colère fait du bien, mais condamner ne fait pas du bien –, intercédons pour lui: cela nous aidera beaucoup.

A l’issue de l’audience générale le Pape a lancé un appel pour la «Journée de la conscience»:

C’est aujourd’hui la «Journée de la conscience», qui s’inspire du témoignage du diplomate portugais Aristides de Sousa Mendes, qui, il y a quatre-vingts ans, décida de suivre la voix de sa conscience et sauva la vie à des milliers de juifs et d’autres personnes persécutées. Que la liberté de conscience puisse toujours et partout être respectée; et que chaque chrétien puisse donner l’exemple d’une conscience droite et illuminée par la parole de Dieu.

* **

Le Pape a ensuite salué les pèlerins francophones:

Je salue cordialement les fidèles de langue française. Vendredi prochain, nous célèbrerons la solennité du Cœur de Jésus. N’ayons pas peur de lui présenter toutes les intentions de notre humanité qui souffre, ses peurs, ses misères. Que ce Cœur, plein d’amour pour les hommes, donne à chacun l’espérance et la confiance! Que Dieu vous bénisse!

« C’est pour toi que j’endure l’insulte. »

Nous voici de retour dans le temps ordinaire, et le moins que l’on puisse dire c’est que les textes d’aujourd’hui ne sont pas très ordinaires dans leurs contenus :

– « Moi, Jérémie, j’entends les calomnies de la foule … » (Première lecture)

– « C’est pour toi que j’endure l’insulte … » (Psaume)

– « Par un seul homme, le péché est entré dans le monde, et par le péché est venue la mort » (Deuxième lecture)

– « Ne craignez pas les hommes … ceux qui tuent le corps sans pouvoir tuer l’âme ; craignez plutôt celui qui peut faire périr dans le géhenne l’âme aussi bien que le corps. » (Évangile)

Cela n’est pas très réjouissant : insultes, calomnie, mort, tuerie !

Du moins au départ, parce que la fin des textes est quand même plus optimiste …quand on se met dans les mains de Dieu !

– « Mais le Seigneur est avec moi (…) Louez le Seigneur : il a délivré le malheureux de la main des méchants. » (Première lecture)

– « Et moi, je te prie, Seigneur (…) car il est bon ton amour … [Tu] écoutes les humbles. » (Psaume)

– « Quiconque se déclarera pour moi devant les hommes, moi aussi je me déclarerai pour lui devant mon Père qui est aux cieux. » (Évangile)

– « Si la mort a frappé la multitude par la faute d’un seul, combien plus la grâce de Dieu s’est-elle répandue en abondance sur la multitude, cette grâce qui est donnée en un seul homme, Jésus Christ. » (Deuxième lecture)

Et nous qui sommes chrétiens, nous nous remettons entre les mains de Dieu.

Peut-être pas tout le temps ! Il arrive bien que, des fois, dans nos actes, nous oublions que Dieu existe, nous voulons faire les choses par nous-mêmes, comme des grands … même si nous pensons que Dieu ne nous dirait peut-être pas de faire ainsi … Mais … on se sent capable de le faire … et on fait comme Adam, on rompt l’alliance avec Dieu, … d’une manière on le renie … c’est le péché … et c’est la mort, une mort spirituelle bien sûr, qui ne prête pas à conséquence sur notre vie terrestre … mais sur le vraie Vie, oui : « Celui qui me reniera devant les hommes, moi aussi je le renierai devant mon Père qui est aux cieux. »

Heureusement que Dieu est miséricordieux pour ceux qui se repentent, « lent à la colère et plein d’amour … [Il] ne maintient pas sans fin ses reproches … L’amour du Seigneur, sur ceux qui le craignent, est de toujours à toujours. » (Ps 102)

Il est donc important que nous ayons une relation à Dieu, avec Dieu, qui soit la plus constante possible, par la prière, par la lecture de la Parole … et par l’Eucharistie …

Et c’est peut-être cela, l’Eucharistie, qui nous permet de faire le lien avec les dimanches précédents. Parce que dans l’Eucharistie, il y a la prière, la Parole, et le partage du pain … et l’envoi dans le monde …

La totale, quoi !

Mais il y a surtout le partage du pain : Jésus, Emmanuel, Dieu avec nous, qui sous la forme de l’hostie consacrée, se fait présent en chacun de nous, non pas pour quelques instants, mais pour toujours.

L’hostie consacrée, communiée, est un véritable ’’viatique’’ (nourriture pour le voyage) pour nous aider dans nos pérégrinations sur les chemins du monde, chaque semaine, voire chaque jour, … pour y être des témoins (en grec μαρτυς, qui a donné aussi ‘martyr’) de Jésus … pouvant aller donc jusqu’au martyr à cause de Jésus … peut-être pas physiquement chez nous (encore que … le père Jacques Hamel ne s’y attendait pas, et cela s’est passé très vite …) mais plutôt moralement ou psychologiquement, comme cela se passe malheureusement assez souvent en Chine, en Inde ou au Pakistan, dans certains pays d’Afrique ou au Mexique … et cela peut aussi arriver en France …

D’où parfois une certaine peur dans nos contacts avec ’’le monde’’, peur qui peut se comprendre, mais qui n’a pas lieu d’être. Jésus n’a-t-il pas dit : « Ne craignez pas, j’ai vaincu le monde » (Jn 16,33). Et puis il a dit aussi : « Heureux êtes-vous si l’on vous insulte, si l’on vous persécute et si l’on dit faussement toute sorte de mal contre vous, à cause de moi. Réjouissez-vous, soyez dans l’allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux ! » (Mt 5,11-12).

Il est vrai que la phrase d’envoi, à la fin de la messe, est un peu ‘courte’ et ne dit pas ce que Jésus a dit avant de monter vers son Père : « vous serez alors mes témoins … » (Ac 1,8). C’est pourtant ce message là que nous devons comprendre … parce que : envoyés pour faire quoi ? Pour avoir la paix en nous ? Oui, bien sûr. Mais aussi pour la mission de chacun vers le monde … !

N’oublions pas une autre parole de Jésus : « Celui qui veut sauver sa vie la perdra, mais qui perd sa vie à cause de moi la trouvera. » (Mt 16,25) …

Notre but, n’est-il pas de trouver la vie … éternelle ?

N’oublions pas ce que nous disions la semaine dernière, à travers le collectif qui a signé la tribune libre « Nous sortirons ! » : « Oui, ayant puisé notre force dans la Parole de Dieu tout au long de ce confinement, et bientôt nourris par le pain eucharistique, nous sortirons pour proposer de nouveaux modes de vie prophétiques, et construire avec tous les hommes de bonne volonté la civilisation de l’amour.

N’ayons pas peur ! »

Seigneur Jésus,

Tu nous as donné une mission :

être témoin de ta Parole dans toutes les nations.

Ce qui demande de l’enthousiasme et de l’énergie …

mais bien souvent nous restons

tranquillement dans notre canapé,

par peur du monde !

Pardonne-nous Seigneur !

Francis Cousin

Pour accéder à la prière illustrée, cliquer sur le titre ci-après:

Prière dim ordinaire A 12°

PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Place Saint-Pierre
Mercredi 10 Juin 2020

Frères et sœurs, poursuivant notre catéchèse sur la prière, nous méditons aujourd’hui sur la figure de Jacob dont la ruse était le meilleur atout. En fait, Jacob réussit à soustraire à son père Isaac la bénédiction et le droit d’aînesse destinés à son frère aîné Esaü avec qui il était en rivalité depuis l’enfance. Contraint de fuir loin de son frère, il semble réussir en tout grâce à son habileté dans les affaires. Un jour, sentant la nécessité de rentrer dans sa patrie où vivait encore Esaü, Jacob se met en route avec tous ses biens. Ici, le livre de la Genèse nous livre une page mémorable. Il s’agit du combat de Jacob avec Dieu. Seul, dans la nuit, Jacob pense à l’issue de la rencontre avec son frère avec qui les rapports sont mauvais. Et là, un inconnu le saisit et une lutte s’engage. Cet inconnu lui donne un nouveau nom, Israël et le bénit. Jacob comprend qu’il a rencontré Dieu face à face. Lutter avec Dieu est une métaphore de la prière. Cette nuit, à travers ce combat, le patriarche sort transformé. Il n’est plus l’homme stratège et calculateur. Il redécouvre son impuissance et sa fragilité. C’est dans sa vulnérabilité que Jacob reçoit la bénédiction de Dieu. Nous tous, nous avons un rendez-vous dans la nuit avec Dieu. En luttant contre l’inconnu, nous prenons conscience de notre pauvreté. C’est en ce moment que Dieu nous donne un nom nouveau qui contient le sens de toute notre vie et la bénédiction réservée à celui qui se laisse transformer.

Je suis heureux de saluer les personnes de langue française. Que le Seigneur vous comble de son esprit de force pour que vous sachiez combattre le bon combat de votre foi et qu’il vous accorde sa bénédiction qui vous transforme en des créatures nouvelles.

A tous, je donne ma bénédiction !

La première pierre de l’École biblique de Jérusalem fut posée le 5 juin 1891 en la fête du Sacré-Cœur de Jésus. Le parchemin de l’inauguration signalait que cette École était destinée à développer les études bibliques sous le patronage de Notre-Dame du Rosaire. Le père Lagrange avait averti que dans les fondations de l’École les fouilleurs trouveraient des médailles du Sacré-Cœur, de Notre-Dame de Lourdes, de Notre-Dame du Rosaire, de saint Benoît, de sainte Marie-Madeleine et du pape Léon XIII qui régnait à ce moment-là[1].

 Le pape Léon XIII pensait que cette consécration au Sacré-Cœur s’harmonisait avec le lieu de la lapidation de saint Étienne, sur lequel était bâtie l’École biblique et la basilique Saint-Étienne. Le pape Léon XIII exhortait le père Lagrange et les frères dominicains en ces termes : « Oui, consacrez toute votre œuvre et l’église au Sacré-Cœur de Jésus. Le Sacré-Cœur ne peut être mieux que là, car lorsque saint Étienne voyait les cieux ouverts et Jésus debout à la droite de son Père, Jésus se montrait à lui avec ses plaies, celles de ses pieds et de ses mains, celle de son cœur ! »[2].

Dans sa prière personnelle, le frère Marie-Joseph, étudiant à Salamanque en 1881, se confie à l’intercessions de la Vierge Marie, sa « très douce Reine », lui demandant de le conduire à Jésus : « Conduisez-moi au Cœur-Sacré de Jésus »[3]. En 1881, au début de la même année, il avait choisi comme patron de l’année le Sacré-Cœur de Jésus en citant saint Bernard : « Enlevez la volonté propre et il n’y aura plus d’enfer »[4].

En 1924, au moment de rédiger son avant-propos à la traduction et au commentaire de l’Évangile selon saint Jean, le père Lagrange dédicace son ouvrage à ses confrères en choisissant la fête symbolique du Sacré-Cœur, dans la communion de l’amour de Jésus si bien transmis par le disciple bien-aimé : « Je prie mes collaborateurs de l’École biblique d’agréer l’hommage cordial et fraternel de cet ouvrage, en souvenir d’une vie dominicaine commune qui nous fut toujours douce. (…). Demandons tout simplement à Notre-Seigneur la grâce de mettre en pratique son commandement promulgué par saint Jean : Aimons-nous les uns les autres. Jérusalem, en la fête du Sacré-Cœur de Jésus, 27 juin 1924. »[5]

Dans ce même avant-propos, le fondateur de l’École biblique avait évoqué le cœur de Jésus et le geste fraternel de Jean qui y avait trouvé le repos de l’amour et l’intelligence du mystère de Jésus à la dernière Cène : « Il sied d’être timide à la suite d’Origène : « Osons le dire : les évangiles sont la part choisie de toutes les Écritures, et l’Évangile de Jean est la part choisie parmi les autres : nul ne peut en acquérir l’esprit s’il n’a reposé sur la poitrine de Jésus, et s’il n’a reçu de Jésus Marie pour sa mère. » Il s’agit bien d’une connaissance dans l’amour qui passe par les sens du corps et non d’une étude livresque de l’enseignement de Jésus. C’est du cœur de Jésus que jaillit l’esprit nécessaire pour interpréter l’Évangile à partir de la lettre comme révélation de l’Amour de Dieu.

La dévotion au Sacré-Cœur renvoie à la condamnation injuste de Jésus et au supplice de la croix exécuté par l’armée romaine qui occupait Israël. Rien de douceâtre dans cette image qui exprime la douleur de Jésus, le Fils de Dieu fait homme. La lance du soldat romain transperce le cœur de Jésus qui vient d’expirer après une affreuse agonie.

Nombreux sont ceux qui ont prié le Sacré-Cœur de Jésus pendant la guerre. Ce fut le cas de mon propre père qui avait porté l’image du Sacré-Cœur dans la poche de sa veste pendant la guerre civile espagnole de 1936-1939. Les malades aussi se sont tournés vers le Sacré-Cœur dans la souffrance et la crainte de la mort. Marseille, la cité phocéenne, a été la première ville à être consacrée au Sacré-Cœur lors de la peste en 1720 qui réduit de moitié le nombre de ses habitants.

Multiples sont les grâces reçues dans cette dévotion qui introduit les croyants dans le mystère du corps souffrant de Jésus qui guérit les hommes par ses saintes plaies.

Loin d’être une image morbide ou macabre de mauvais goût, le Sacré-Cœur de Jésus manifeste le triomphe de l’Amour de Jésus sur les puissances de mort : la jalousie, la haine, l’injustice, l’oppression, la maladie, l’abandon, la mort elle-même …

Du côté transpercé de Jésus ont jailli l’eau et le sang, symboles des sacrements du baptême et de l’Eucharistie, qui donnent la Vie de Dieu. Un vitrail de l’église de l’ancien couvent des Dominicains d’Annecy (France) représente le Christ en croix. Le disciple bien-aimé, Jean, fidèle au pied de la croix, soulève le calice vers le Cœur transpercé de Jésus. Quand l’eau et le sang sortis du Sacré-Cœur tombent dans ce calice, le serpent, image du diable, en sort vaincu. Le Sacré-Cœur de Jésus déploie sa puissance d’exorcisme en ceux qui le prient avec foi.

Le Sacré-Cœur de Jésus annonce au monde l’humilité du Christ Jésus qui s’est dépouillé de la gloire qui était la sienne avant la fondation du monde jusqu’à mourir sur une croix, « aussi Dieu l’a-t-il exalté et lui a donné le Nom qui est au-dessus de tout nom, pour que tout, au nom de Jésus, s’agenouille, au plus haut des cieux, sur la terre et dans les enfers, et que toute langue proclame, de Jésus Christ, qu’il est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père »[6].

Disciple et bon connaisseur de saint Thomas d’Aquin, le père Lagrange partage sa vision théologique du cœur de Jésus comme symbole des saintes Écritures tel que le Docteur Angélique l’enseigne dans son commentaire aux Psaumes : « Par le cœur du Christ on entend la Sainte Écriture qui révèle son cœur. Mais ce cœur était fermé avant la Passion, parce que l’Écriture était obscure ; mais elle est ouverte après la Passion, puisque ceux qui la comprennent à présent considèrent et discernent de quelle manière les prophéties doivent être interprétées »[7]. Le cœur ouvert de Jésus ouvre l’esprit des disciples à l’intelligence des Écritures. C’est pourquoi Jésus ressuscité s’était manifesté aux disciples d’Emmaüs en leur ouvrant l’esprit par une longue catéchèse sur le Messie souffrant annoncé par le prophète Isaïe : « Ne fallait-il pas que le Messie endurât ces souffrances pour entrer dans sa gloire ? »[8]. La compréhension du Cœur transpercé de Jésus a rendu brûlants les cœurs de Cléophas et de l’autre disciple d’Emmaüs : « Notre cœur n’était-il pas tout brûlant au-dedans de nous, quand il nous parlait en chemin, quand il nous expliquait les Écritures ? »[9].Àl’apôtre Thomas, l’incrédule, Jésus ressuscité proposera d’avancer sa main et de la mettre dans son côté transpercé afin de devenir croyant. C’est devant ce côté transpercé, plaie ouverte du Cœur percé par une lance le Vendredi Saint, que Thomas s’exclame : « Mon Seigneur et mon Dieu »[10]. Cette phrase de l’incrédule Thomas est entrée dans la tradition de la prière chrétienne au moment de l’élévation du Corps et du Sang du Christ au cœur de la consécration eucharistique. Les fidèles dans le silence de leur cœur s’exclament : « Mon Seigneur et mon Dieu ». Le Sacré-Cœur de Jésus continue d’ouvrir l’esprit des chrétiens à l’intelligence du mystère pascal célébré à chaque messe : la mort et la résurrection de Jésus.

Il importe de souligner l’apport de saint Thomas d’Aquin au Sacré-Cœur de Jésus que le Catéchisme de l’Église Catholique s’est plu à citer : « Le cœur[11]du Christ désigne la Sainte Écriture qui fait connaître le cœur du Christ. Ce cœur était fermé avant la passion car l’Écriture était obscure. Mais l’Écriture a été ouverte après la passion, car ceux qui désormais en ont l’intelligence considèrent et discernent de quelle manière les prophéties doivent être interprétées »[12].

Le Sacré-Cœur de Jésus apparaît ainsi comme le symbole qui résume la révélation de l’Amour de Dieu aux hommes. Nous pourrions utiliser le mot « logo » pour dire en langage contemporain la puissance symbolique du cœur de Jésus. Le Sacré-Cœur figure comme le « logo » du christianisme. Les artistes chrétiens ne se sont pas trompés en le représentant souvent dans les tableaux et les vitraux ou en le chantant comme le message de l’amour humilié et fidèle de Dieu envers l’humanité.

Dans son commentaire au Credo, saint Thomas d’Aquin relie le cœur ouvert de Jésus à l’ouverture du Paradis : « Quand le côté du Christ fut ouvert, la porte du paradis le fut aussi : et par l’effusion de son sang la souillure du pécheur fut effacée, Dieu fut apaisé, la faiblesse de l’homme guérie, sa peine expiée et les exilés rappelés dans le royaume. C’est pourquoi le Christ déclara aussitôt au bon larron qui l’implorait (Luc 23,32) : « Aujourd’hui même, tu seras avec moi dans le paradis ». Ceci ne fut pas dit auparavant à qui que ce soit, ni à Adam, ni à Abraham, ni à David ; mais « aujourd’hui », c’est-à-dire, dès que la porte du paradis fut ouverte, le bon larron implora son pardon et l’obtint. »[13].

Le Sacré-Cœur de Jésus, symbole et « logo » de la miséricorde divine, ouvre l’esprit à l’intelligence des Écritures et le Paradis aux pécheurs.

Saint-Denis (La Réunion. France), le 9 juin 2020.

Fr. Manuel Rivero O.P.

Président de l’Association des amis du père Lagrange.

[1]Cf. Le père Lagrange au service de la Bible. Souvenirs personnels. Préface du P. Benoît, o.p. Paris. Éditions du Cerf. 1967. P. 38.

[2]LAGRANGE (Marie-Joseph), Saint Étienne et son sanctuaire à Jérusalem. Paris. Alphonse Picard et fils, éditeurs. 1894. P. 173.

[3]Marie-Joseph LAGRANGE, des Frères prêcheurs, Journal spirituel 1879-1932. Avant-propos de Fr. Manue Rivero O.P. Paris. Éditions du Cerf. 2014. Journal du 2 mai 1881. P. 140.

[4]Marie-Joseph LAGRANGE, des Frères prêcheurs, Journal spirituel 1879-1932. Avant-propos de Fr. Manue Rivero O.P. Paris. Éditions du Cerf. 2014. 1^erjanvier 1881. P.118.

[5]Évangile selon saint Jean, par le P. M.-J. Lagrange, des Frères prêcheurs. Paris. J. Gabalda, éditeur. 1927.

[6]Épître de saint Paul aux Philippiens 2, 9-11.

[7]Thomas d’Aquin, Commentaire sur les Psaumes.Introduction, traduction notes et tables par Jean-Éric Stroobant de Saint-Éloy, osb. Éditions du Cerf. 1996. P. 267. Commentaire au Psaume 21,15 : « Mon cœur est devenu comme une cire fondant au milieu de mon ventre ».Cité par le Catéchisme de l’Église Catholiqueau n° 112.

[8]Évangile selon saint Luc 24, 26.

[9]Évangile selon saint Luc 24, 32.

[10]Évangile selon saint Jean 20, 28.

[11]Cf. Psaume 22,15 : « Mon cœur est pareil à la cire, il fond au milieu de mes viscères ».

[12]Catéchisme de l’Église Catholique n° 112.

[13]Saint Thomas d’Aquin, Le Credo. Introduction, traduction et notes par un moine de Fontgombault. Collection Docteur Commun. Nouvelles Lettres Latines. Paris. 1969. P. 101.